最近有一篇談校園“空心病”的文章被傳得沸沸揚揚。年輕人為“意義”的缺乏而痛苦，越來越多的學生會問：“老師，學習為了什麼？活著為了什麼？”每一個教育工作者必須思考這個問題，給出一個真誠的答案。你如何回答，也意味著，你想把學生培養成什麼樣的人。

　　作為一名教育工作者，筆者給出的答案是：做君子。“君子”曾經被列為孔子理想的教育培養目標。整部《論語》中，孔子提了一百多次“君子”。子曰：“聖人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。”在孔子看來，聖人是隻能憧憬一下的，君子卻是可以養成的，人人都可能做到。孔子的一生都在教導自己的弟子們，如何做一名君子。

　　君子文化，兩千五百多年來，始終給予讀書人以自尊、自律和信仰。君子文化曾經是讓國人接受、信服，滲透到骨子裡的價值規范。“君子愛財，取之有道”等大量的俚語印証了這一點。“君子比德於玉”，中國人佩玉的愛好，也是這種文化的表現。

　　一種文化，能跨越多長的時間，影響多少階層和國情世風的變遷，便體現了這種文化的“信度”。自孔子到今天，君子文化的“信度”是無與倫比的。

　　何為君子？子曰：“古之學者為己，今之學者為人。君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”修身養性，順應天道，漸臻完美，這才是成為更好的自己，而不會陷入為別人的眼光而活的功利困境中去。

　　“君子”的背后更有豐富的經典和深厚的傳統作支撐。系統的、典雅優美的君子文化，從衣食住行，起居禮儀，到讀書的方法和習慣，到與人相處的原則，事業發展的軌道，再到抽象的宇宙和天道。四通六辟，無所不包。更重要的是，傳統君子的標準並不僵化，它不是單一而狹隘的，不將成功“單一化”，也不將失敗“污名化”。

　　誠然，君子並非不求功利，隻不過有更高的追求在功利之上。而且那是可以確實地由自己努力而接近的。子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”做一個君子，就意味著繼承了道統。道統不僅僅是道德規范，更重要的是可以讓你和不朽、偉大的存在聯系在一起。

　　讀書明理，不僅是為了稻粱謀，更意味著承接了一種責任，“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”。一個有自尊、有使命感的君子是不會感到“空心”的。他的內心是強大的。不論處在什麼境遇下，君子的人格不會因為外物，貶損分毫。這就是為什麼說“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”培養更多的君子，也是當代學校教育應當致力追求的。

　　（黃玉峰，作者系復旦五浦匯實驗學校校長、語文特級教師）